Приглашаем посетить сайт

И. В. Белоусова. Инфернальные образы в английской драматургии XVI-XVII веков

Инфернальные образы в английской драматургии XVI-XVII веков

Материалы Международной конференции студентов и аспирантов по фундаментальным наукам

Выпуск 4. – М.: Изд-во МГУ, 2000 www.lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2000.pdf

Проблема включения в произведение инфернальных образов уже рассматривалась рядом авторов (Степанова Е. И., Елина Н. Е., Мощанская О. Л., Гениушас А. -Т. А.) в контексте изучения влияния национального фольклора на творчество английских драматургов XVI-XVII веков. Однако такой подход не позволяет увидеть и осветить все аспекты этой проблемы, поскольку инфернальная мифология, магия и демонология являются гранями единого сложного культурно- исторического явления и требуют комплексного подхода к их рассмотрению.

Введение в канву произведения элементов магического и сверхъестественного воспринимается современным читателем лишь как эффектный стилистический прием. Но необходимо помнить о том, что демонология и магия – все, что имеет связь с потусторонним миром – составляли неотъемлемую часть культуры, истории, мировоззрения и общественного сознания современного Шекспиру, Джонсону, Мильтону человека. Из веры в существование Бога неизбежно проистекала уверенность в существовании его антипода – сатаны. Также в целом не подвергалось сомнению существование рая и ада.

Заблуждением было бы считать, что такие воззрения были свойственны только простым людям. Наиболее просвещенные умы своего времени рассуждали о роли и месте демонологии и магии в системе наук, которая в то время включала также алхимию и астрологию [2, 5]. Для понимания взаимосвязи понятий “магического” и “инфернального” мы приходим к необходимости трактования магии в широком смысле: традиционно магия подразделяется на белую магию (целительство и т. п.) и черную магию, или ведьмовство, подразумевающее обращение к нечистой силе любого рода – будь то демоны, духи, призраки, эльфы, гномы или сам дьявол - определенной единым понятием “инфернальное” (лат. infernus – “нижнее”, а также “ад, преисподня”)[4].

Чтобы представить себе, сколь важное место в эпоху позднего Возрождения в жизни европейца, а именно англичанина, занимали выше упомянутые представления, целесообразно обратиться к драматургии рубежа XVI-XVII веков. Английский театр того времени переживал период расцвета и был доступен массовому зрителю, а пьесы отвечали запросам публики и были ориентированы на удовлетворение ее эстетических потребностей [1]. По объему и многообразию образов, так или иначе связанных с инфернальным и магическим, можно судить, насколько актуальной была эта тема для плеяды блестящих драматургов XVI-XVII веков и их современников. Пьесы, где инфернальные персонажи становятся главными действующими лицами, объединяются в специфический театральный жанр – дьяблерия, подчиняющийся (подобно другим классическим жанрам) своим собственным законам [3].

Однако и в тех пьесах, которые нельзя причислить к дьяблериям, довольно часто фигурируют не только посредники между реальным и потусторонним миром – ведьмы, маги, прорицатели, предсказатели, но и сами инфернальные персонажи - дьявол, черти, демоны, духи, призраки. Зачастую эти образы объемны, активно влияют на развитие событий и участвуют в судьбе главных действующих лиц. Нередко в своих пьесах авторы приводят описание магических атрибутов и ритуалов, которые способствуют взаимодействию двух миров.

1. Аникст А. А. Драматургия младших современников Шекспира // Младшие современники Шекспира. М.: Издательство Московского университета,1986  

2 Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М.: Канон+, 1999  

 

4. Сад демонов – Hortus daemonum: словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения (автор-составитель А. Е. Махов). М.: INTRADA. 1998  

–XVII веков: Учеб. М.: Высш. шк., 1996