Герменевтика, метафизика и «другая критика» (отрывок)
(опубл.: НЛО, № 61, 2003)
http://www.newkamera.de/ostihah/nesterov_o_mironove.html
“Вплоть до середины XVII в. метафизика в западной традиции понималась, как центральная часть философии, включающая в себя онтологию (учение о бытии), натуральное богословие (учение о Боге) и пневматологию (учение о душе и духах)” [58]. Таков “базовый” смысл этого понятия.
Однако в XVII веке данный термин был соотнесен с определенного рода поэзией: Дж. Драйден в эссе о сатире (1693) бросил упрек Дж. Донну, что тот “пускается в метафизику, и добро бы только в своих сатирах, но ведь и в любовных стихах — тоже, тогда как там пристало бы править одной только природе; он смущает умы прекрасных дам утонченными философскими построениями, тогда как подобало бы ему увлечь их сердца...” [59]. Собственно говоря, упрек Драйдена заключался в том, что Донн нарушил чистоту жанров, “насытив” “легкую” любовную поэзию “высокими материями”. Читателю предлагалась взрывчатая смесь лирики и “утонченных философских построений”, которым до Донна место было лишь в текстах “ученой поэзии”, в натурфилософских поэмах и сатирах. С точки зрения Драйдена, такое “расширение тематического поля лирики” было насилием над самим духом поэзии. Но важно подчеркнуть: Драйден увидел в поэзии Донна некое тематическое, смысловое своеобразие, которого не принял.
Именно на основе этого тематического своеобразия целую плеяду английских поэтов XVII века: Джорджа Герберта, Ричарда Крэшо, Генри Воэна, Эндрю Марвелла, Томаса Траерна и др. — и назвали “метафизиками”. Их отличало обостренное внимание к тому, как Замысел просвечивает в Творении, как за изменчивым порядком мира дольнего можно прозреть мир иной: “то, что внизу, подобно тому, что наверху”. Это — поэзия сложных уподоблений, сложных отражений, для которой метафора стала одним из главных средств языкового выражения, задав некую общую для поэтов-метафизиков поэтику. Отталкиваясь от техники “кончетти” — парадоксально-замысловатых сравнений далеких друг от друга сущностей, — весьма популярной у итальянских поэтов второй половины XVI века, “метафизики” сделали сравнение инструментом мысли, лесенкой восхождения к умопостигаемым сущностям. Из парадоксов, из “соположений разнородных смыслов” выстраивалась стройная цепь доказательств, доводящих мысль до предела, до края, открывая выход за пределы “физики” — к “чисто умопостигаемому”. Если до поэтов-метафизиков философская поэзия претендовала на то, чтобы запечатлеть в слове объективированный порядок бытия, то “метафизики” совершили своеобразный переворот: за каждой индивидуальной ситуацией они стремились увидеть соотнесенность ее с самими первоначалами мира [60]. Лирическая энергия была направлена на то, чтобы обеспечить “бытийное оправдание” индивидуального опыта. С другой стороны, противоположный вектор такого мышления зафиксировал Т. С. Элиот в формуле, утверждающей, что поэты-метафизики пришли к “чувственному постижению мысли или, скорее, перевоплощению мысли в чувство” [61]: достаточно прочесть донновский “Экстаз”, чтобы увидеть, как абстракции вроде мистического брака и платоновского эроса “низводятся” на землю, облекаясь плотью реальной ситуации “пикника на двоих” на берегу реки.
В Англии школа поэтов-метафизиков возникла, когда стремительное расширение физических границ мира, произошедшее в XV—XVII веках благодаря географическим и астрономическим открытиям, заставляло людей той эпохи чувствовать себя беззащитными перед экспансией “внешнего”. “Посткоперниковский и постколумбовский” мир оказался слишком велик, несоразмерен человеку, который перестал быть “мерой всех вещей”, превратился в песчинку, затерянную посреди Вселенной. Поэтика метафизиков, стремившаяся привести этот новый мир к соразмерности, вновь гармонизировать отношения человека и мироздания, стала ответом на этот “вызов времени”.
58) Артемьева Т. В. История метафизики в России XVIII века. СПб., 1996. С. 294.
60) См.: Нестеров А. К последнему пределу. Джон Донн: портрет на фоне эпохи // Литературное обозрение. 1997. № 5. С. 12—26; Нестеров А. Hermetica versus poetica: изменение парадигм английской культуры от царствия Елизаветы Тюдор к правлению Якова Стюарта // Культура в эпоху цивилизационного слома. М., 2001. С. 442—457.